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2.7
Die Apokalypse aufhalten?
Ein
neuer Entwurf: Logik der Rettung
Anmerkungen
409-421
Er
sei zu dem Schluß gekommen, daß eine politische Partei, »die sich auf
der Ebene der vorgezeichneten Machbarkeit engagiert, kontraproduktiv ist«,
erklärte Rudolf Bahro auf einer Versammlung der <Schweizer
Energiestiftung> 1985 in Zürich. (Tages-Anzeiger, 1.7.1985). Wenige Tage
zuvor hatte er auf der Hagener Bundesversammlung Abschied von den Grünen
genommen. In seiner Austrittserklärung stellte Bahro fest:
»Die
Grünen sind - kritisch - mit dem Industriesystem und seiner politischen
Verwaltung identifiziert. Sie wollen nirgends raus. Anstatt
Bewußtheit zu verbreiten, schütten sie sie auf der ganzen Linie wieder
zu. Sie helfen die Risse im Konsens kitten. .... Es sah einmal so aus, als
hinge von uns etwas Rettendes ab .... Es wird nichts anderes übrigbleiben
als eine normale Partei neben den anderen. Ich kann damit nicht weiter.«
(taz, 29.6.1985)
In
Zürich begegneten sich Rudolf Bahro und Joschka Fischer und erlebten das »undemagogischste
je geführte Gespräch«, so Bahro — der sich »zum Geständnis
hinreißen ließ, wenn es immer so gewesen wäre bei den Grünen, wäre er
nicht aus der Partei ausgetreten« (Tages-Anzeiger, 1.7.1985).
Die
beim Hamburger Parteitag im Dezember 1984 formulierte Hoffnung, das grüne
Projekt sei regenerierbar, hatte sich in der Zwischenzeit für ihn als
Illusion erwiesen. In Hamburg habe er »noch ernsthaft gemeint, die
Fundamentalisten in den Grünen sammeln zu sollen. Aber dann habe ich gemerkt:
Stopp, ich bin nur dabei, Reisende aufhalten zu wollen, aus eher privaten
Identitätsgründen.« (Schroeren 1990, 168) Die hatten etwas mit seiner
Erziehung zum Kommunisten und dem Ideal »felsenfester bolschewistischer
Parteimenschen« zu tun, wie er in einem taz-Gespräch bekannte (taz,
29.6.1985).
Schon
bei seinem Eintritt in die Grünen
sei er einer »Täuschung« unterlegen, erklärte Bahro im Herbst 1989, kurz
vor den grundlegenden politischen Veränderungen in der DDR.
»Aber
ich bin wirklich froh darüber, daß ich diese Illusion hatte. Nur aktiv
kann man sich eine politische Situation aneignen. Wäre ich damals schon
schlauer gewesen und dieser Illusion nicht aufgesessen — ich weiß nicht,
ob ich fähig gewesen wäre, aus bloß taktischen Gründen bei den Grünen
mitzumachen.« (Schroeren 1990,168)
Was
er in seiner ersten wichtigen Rede in der Bundesrepublik, beim Offenbacher
Kongreß im November 1979, gesagt habe, sei nach wie vor richtig:
»...daß
wir eine andere große Koalition quer zu den alten politischen Lagern
schaffen müssen, die entlang der Symptome der Weltzerstörung sich
aufbaut und eine Rettungspolitik sucht [...] Diese weitblickenderen Dinge
hätte ich nicht zustande gebracht ohne den Glauben an die Grünen
als weiterreichendes Fahrzeug.« (Ebd., 168f.)
Rudolf
Bahro ließ den Partei-Zug hinter sich — und auch die
Geste der Unversöhnlichkeit, mit der er in Hamburg den GRÜNEN den
Fehdehandschuh hingeworfen hatte. Doch sein letzter Kampf auf dem
grünen Parteitagspodium war noch von unerbittlicher Härte geprägt. Die
Kontroverse ging um die Frage der Tierversuche — ein scheinbares Randgebiet
grüner Politik. Bahro sprach sich für die Forderung nach einem
bedingungslosen Verbot aller Tierversuche aus — mit der nicht allein auf
dieses Thema bezogenen Begründung: (Lehrstück, 40)
»Nur
die Position der vollständigen Abschaffung (ähnlich wie im Falle des
Militärs die einseitige Abrüstung und das Nein zur Bundeswehr) wird uns
erlauben, die Aufmerksamkeit auf das Wesen der Sache zu lenken, weil die
Gegenseite erst dann und nur dann gebührend aufheulen wird. Nur so erzielen
wir die nötigen schnellen Durchbrüche in der öffentlichen Meinung.«
Damals
formulierte Bahro: »Wie wir mit dem animalischen Leben umgehen, muß
sich am Menschen rächen.« (Verrat, 41) Von der BSE-Tierseuche und ihren
Folgen für die Menschen wußte man zu jener Zeit noch nichts.
Die
inhaltliche Begründung für Bahros Parteiaustritt,
der von den GRÜNEN vorgelegte Entwurf eines Tierschutzgesetzes sei ihm zu
wenig radikal, »hing auch mit meiner Liebe zusammen, mit Christine
Schröter, war aber kein Zufall«. Seine Freundin hatte sich in den 70er
Jahren in der Anti-AKW-Szene engagiert. Den Anstoß dazu gab der Bau der
Atomanlage in Biblis, sozusagen vor ihrer Wormser Haustür. Sie lernte Petra
Kelly kennen und kam über die Friedensbewegung zum Thema
»Tierversuche«.
Gemeinsam
mit Kelly und anderen sah
Christine Schröter die Notwendigkeit, die Forderungen der verschiedenen
sozialen Bewegungen »durch eine Anti-Partei, wie sich die GRÜNEN anfangs
verstanden, auf der parlamentarischen Ebene umzusetzen«.
*
P.Kelly bei detopia
410
Nie
habe er intensiver als in der Auseinandersetzung mit dieser Frau erfahren, »wie
sehr ich selber in der Wissenschaftslogik denke, die zu den Tierversuchen
führt, und daß das sich im Politikverständnis niederschlägt«,
erklärte Bahro im Herbst 1989 (Schroeren 1990, 168).
Mit
der von den GRÜNEN vorgeschlagenen Kompromißlösung, Tierversuche würden
nur geduldet, »wenn sie dem Vorbeugen, Erkennen und Heilen von Krankheiten
bei Mensch und Tier dienen« (Kommune, Nr. 2, 15.2.1985, 38), könne man
zwar »konventionell konsensfähig werden, aber kein neues Bewußtsein
wecken« (Schroeren 1990, 168).
Ein
solches Bewußtsein würde nach Bahros Auffassung zur Erkenntnis kommen, daß
es darum geht, »die heiligste Kuh des neuzeitlich-abendländischen
Götzendienstes, die <Freiheit der Wissenschaft> zu schlachten«
(Lehrstück, 39) — einer Wissenschaft, der Bahro später attestieren wird,
sie jage »nicht nach Wahrheit im großen Sinne, nicht nach der
Rekonstruktion des Ganzen, die die Rekonstruktion Gottes wäre, sondern bloß
nach Splitterwissen«. Wohl habe die moderne Wissenschaft die Kirche
beerbt. Sie sei aber zugleich »unendlich« weit hinter dieser
zurückgeblieben, »weil sie im Egotrip ihrer Adepten steckenblieb«
(Logik, 183).
Der
gesetzte politische Rahmen sei eine »Falle«, in der die Lebensenergie der
dort Agierenden verschwinde, hieß es in Bahros Austrittserklärung. Sein
Schritt sei Ausdruck einer sehr konkreten »Verzweiflung« über die
Entwicklung einer Partei, die nicht mehr das ursprüngliche Projekt darstelle,
»das heute <fundamentalistisch> genannt wird«. Allerdings werde
er nicht unpolitisch und verabschiede sich auch nicht aus dem geistigen
Prozeß. »Ich will dabei mitwirken, daß wir uns einen neuen Platz und
eine Praxis schaffen. Offenbar müssen wir weiter ausholen. Etwas kaltes
Wasser will riskiert sein, wenn wir die Substanz für den Ausstieg
zusammenbringen wollen, zuerst bei uns selbst.« (taz, 29.6.1985)
In
Worms arbeitete Bahro an einem neuen Werk. Den entsprechenden Vertrag dafür
hatte er im Sommer 1984 mit dem K. Thienemanns Verlag in Stuttgart
unterschrieben. Er bekam einen Vorschuß und fünf Jahre Zeit, um — nach der
<Alternative> — sein zweites Hauptstück vorzulegen.9
Anläßlich
einer internationalen Tagung der Vereinigung <The-Fourth-World> im
September 1986 in Zürich, die dem Thema <Basisdemokratie, Regierung durch
das Volk>, gewidmet war, präsentierte Rudolf Bahro die Grundzüge seiner
<Logik der Rettung>.
411
Die
<Neue-Zürcher-Zeitung> faßte den Vortrag so zusammen:
»Angesichts
der - wie er sagte - spätestens in fünfzig Jahren bevorstehenden
Apokalypse des <industriell-kapitalistischen Systems> empfahl Bahro
eine <Rettungsregierung> und eine <spirituelle Erneuerung> des
Individuums mit Hilfe christlich-mystischer Anleihen. Die Form dieser
Regierung wollte er allerdings nicht präzisieren und meinte nur, daß
<dahinter Konsens stehen> müsse.«
Der
NZZ-Berichterstatter (oder Berichterstatterin) hielt Bahros Ausführungen für
»religiös-marxistischen Nebel«. Er verbreite »aggressive
Äußerungen, grobe Verallgemeinerungen und gewisse Ressentiments«;
zeigte sich allerdings erstaunt darüber, daß Bahros Worte »von einer
kleinen gläubigen Gemeinde dankend entgegengenommen« wurden. (NZZ,
10.9.1986)
Im
Winter 1986/87 schrieb Bahro an den letzten Kapiteln seines neuen Buches.
Die dort entworfene Gestalt des »Fürsten der ökologischen Wende«
kam für ihn im sowjetischen Partei- und Staatschef Michail Gorbatschow immer
deutlicher zum Ausdruck. Er beschrieb seine Faszination angesichts der
»befreienden Revolution von oben«. Sie gehe offenbar in jene Richtung, wie
sie »im Schlußteil meiner <Alternative> erhofft und ziemlich
detailliert vorentworfen« war, formulierte Bahro am 25.02.1987 in einem
Rundbrief an die Teilnehmerinnen und Teilnehmer der von ihm organisierten
Treffen.
Diese
Sicht legte er auch in einem Beitrag für die TAZ dar: »Der Fürst,
den ich antizipierte, nachdem ich mich von dem Haß und der
Niedergeschlagenheit nach dem sowjetischen Einmarsch gegen den Prager
Frühling erholt hatte, ist erschienen.« (Il Principe, 15)
In
der linken und linksliberalen Öffentlichkeit fand er damit kaum Anklang. Zu
den wenigen, die Bahros Wahrnehmung würdigten, gehörte der marxistische
Philosoph Wolfgang Haug. In
seinem Gorbatschow-Buch stellt er fest: »Rudolf Bahro hat früher als
andere die entscheidende Bedeutung der Perestroika begriffen.« (Haug
1989, 449)
Bahros
damalige Hoffnung war, der neue Generalsekretär der Kommunistischen Partei
der Sowjetunion werde »die Kompaßnadel der Russischen Revolution wieder
ausrichten auf die allgemeine Emanzipation des Menschen, Mann und Frau, auf
unseren Aufstieg zur Freude und darüber hinaus zur Kommunikation und
Kommunion mit dem Ganzen«. Bahro glaubte, Gorbatschow wolle »nicht
nur dem Archipel Gulag ein Ende machen, sondern allen schöpferischen Kräften
Zugang zu dem Prozeß der sozialen Konsensbildung verschaffen«. (In der taz
heißt es fälschlicherweise: »der sozialistischen Konsensbildung«.)
412
Und
nicht zuletzt werde Gorbatschow - so Bahros tiefste Hoffnung - »die
Substanz und die Würde der Kommunistischen Partei wiederherstellen« (Il
Principe, 16).
Um
zu verstehen, was er damit gemeint hat, müssen wir nochmals die
<Alternative> heranziehen.
In
deren dritten Teil mit dem Titel <Zur Strategie einer kommunistischen
Alternative> entwickelte Bahro sein Modell eines erneuerten »Bundes der
Kommunisten«: Dieser wäre nicht mehr der »Überstaatsapparat« des »real
existierenden Sozialismus«, sondern das Organ eines »kollektiven
Intellektuellen« im Sinne Antonio Gramscis, »der die Reflexion der
ganzen Gesellschaft, ihre Bewußtheit über alle sozialen Entwicklungsprobleme
vermittelt und der in sich selbst etwas von dem humanen Fortschritt
vorwegnimmt, für den er arbeitet« (430f.).
Der
letzte Teil der <Logik der Rettung> greift diesen Gedanken noch einmal
auf und variiert ihn. Dort ist vom »Fürsten der ökologischen Wende«
die Rede, von den »Basisgemeinden des <Ordine Nuovo>«, einer
»Unsichtbaren Kirche« und schließlich auch noch vom »Gottesstaat«:
Begrifflichkeiten, die dafür gesorgt haben, daß das
Buch hauptsächlich auf Abwehr und Widerwillen stieß, wenn es überhaupt zur
Kenntnis genommen wurde.
Reinhard
Spittler, ein langjähriger Weggefährte Bahros, meint: »Im Grunde
genommen hat ja kaum einer und eine verstanden, um was es ihm ging.«
Mit
seiner Wahrnehmung der ökologischen Krise als dem zentralen Problem unserer
Zeit stand Rudolf Bahro Mitte der 80er Jahre keineswegs allein da. In ganz
unterschiedlichen gesellschaftlichen Kreisen war nach dem Reaktorunfall von
Tschernobyl im April 1986 ein Bewußtsein dafür vorhanden, daß <Die
Zeit drängt> — so der Titel einer Veröffentlichung von Carl
Friedrich von Weizsäcker von 1986, der den christlichen Kirchen
vorschlug, eine Weltversammlung für Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung
der Schöpfung zu organisieren. Sie sollte auf die weit verbreitete Angst vor
einer möglicherweise finalen Konfrontation der Supermächte, vor den Folgen
wachsender Ungleichheit zwischen Nord und Süd sowie vor der Zerstörung der
natürlichen Lebensgrundlagen Antworten finden, die zu wirksamem Handeln
ermutigen.
Bereits
1985 hatte der Publizist Carl Amery
geschrieben: »Das Waldsterben war das erste gewaltige Schock-Erlebnis
ökologischer Natur, welches die ganze Nation trifft und betrifft; weitere
werden folgen.« An die Adresse der Grünen
gerichtet, formulierte er: Allein eine »harte
ökologische Achse der Programmatik« sei geeignet, »jenen kulturellen
Druck auszuüben, ohne den die Schlacht um die Zukunft verloren geht, und zwar
todsicher«. (Amery 1991, 352)
413
Es
sei allerdings nicht realistisch, die Verantwortung für einen kulturellen
Gegenentwurf einer politischen Partei zu überlassen:
»Wer,
wie heute etwa Rudolf Bahro, eine <Ausgießung des Geistes> fordert,
um dem Verderben mit einer Aussteiger-Bewegung entgegentreten zu
können, der sollte ganz persönlich die Verantwortung für seine
Prophetie übernehmen und den Orden schaffen und formen, der solche
Ausgießung beispielhaft konkretisiert.« (Ebd., 354)
Bahro
propagierte zwar den »Ausstieg aus der Megamaschine«, aber was ihm
vorschwebte, war wohl nicht eine »Aussteigerbewegung« im Sinne der seit den
späten 60er Jahren weit verbreiteten Konzepte einer »zweiten« oder
»Gegenkultur«.
1969
hatte der Soziologe Walter Hollstein
voller Enthusiasmus geschrieben, im »Untergrund« entfalte sich »langsam
eine Gegenwelt, die die neue und menschliche von morgen werden möchte«
(Hollstein 1969, 174).
Der
Sozialwissenschaftler und Philosoph Rolf
Schwendter formulierte radikaler: »Die Subkulturen als
Gegenkulturen, die progressiven Subkulturen [...] sind solche, die sich als
entschiedene Opposition zum bestehenden System ausdrücken und auch so
verstanden werden wollen.« (Schwendter 1981, 11)
Die
»Subkulturalisten« suchten den Hebel zur
gesellschaftlichen Veränderung möglichst weit draußen, außerhalb der
vorhandenen Ordnung. Der ehemalige <Kommune>-Chefredakteur Joscha
Schmierer bemerkte dagegen: »Bahro war kein politischer
Extremist.« Nicht an den Rändern, sondern mitten in der Gesellschaft
suche er die herrschende Übereinstimmung mit den Strukturen der (Selbst-)
Zerstörung zu sprengen und einen neuen, rettenden Konsens zu finden.
Tatsächlich
hatte Bahro mit gegenkulturellen Konzepten nichts im Sinn — auch nicht mit
der in den 80er Jahren aufkommenden »New Age«-Bewegung des
»Wassermann-Zeitalters«. Eine ihrer Vorkämpferinnen, die US-Amerikanerin Marilyn
Ferguson, veröffentlichte 1980 <The Aquarian Conspiracy>.
Dort formulierte sie die Weltsicht der New-Age-Leute: »Es hat ein
tiefgreifender Paradigmenwechsel in unserem Verhältnis zur gesamten Erde
stattgefunden. Wir kennen sie jetzt als ein Juwel im Weltraum, als einen
zerbrechlichen Wasserplaneten [...]. Alle Länder sind wirtschaftlich,
ökologisch und politisch miteinander verknüpft. Die alten Götter
Isolationismus und Nationalismus werden von ihrem Sockel gestoßen.«
(Ferguson 1982, 469)
414
Die
allzu optimistische Auffassung der Bewegung des »Neuen Zeitalters« von einer
»sanften Verschwörung« habe, so gab Bahro zu bedenken, vor allem »den
schnöden Massenfaktor unterm Allerwertesten« (Logik, 302)
vergessen: die historisch beispiellose Stärke der materiellen
Trägheitskräfte. Diesen setze eine weitgehend »egozentrische, gierige,
genußsüchtige Spiritualität der New-Age-Mode« (ebd., 509, Fußnote 93)
nichts entgegen.10)
Die
Gegenkultur, in der sich die zeitweiligen Aussteiger und Aussteigerinnen der
Moderne sammeln, ist nicht mehr als ein Rädchen der Megamaschine. Sie stellt
keine ernsthafte Alternative dar.
Die
<Logik der Rettung> ist ein ziemlich desillusionierendes Buch.
Der
Exterminismus, eine »Logik der Selbstausrottung«, die Bahro in der
Zivilisation unserer Zeit am Werk sieht, läßt sich mit Retuschen und
Reformen nicht mehr aufhalten — so seine Sicht der Lage, die er im
Eingangskapitel entwickelt. Gestützt auf ein Konzept, das »die Gesamtlast
erfaßt, mit der wir auf die Biosphäre drücken, um unser Modell von
<gutem Leben> alias <Lebensstandard> durchzusetzen« (Logik,
29), kommt Bahro zu dem Schluß, »daß wir das Schadensprodukt aus
Energie- und Materialdurchsatz um eine Zehnerpotenz zurücknehmen müssen«
(ebd., 31).
Diese
Rechnung bestätigt rund zehn Jahre später die vom <Wuppertal Institut
für Klima, Umwelt, Energie> erstellte Studie <Zukunftsfähiges
Deutschland> (BUND/Misereor 1996). Geht man von der Voraussetzung
aus, daß jeder Mensch das gleiche Recht auf eine intakte Mitwelt hat und daß
dies gleichermaßen für die künftigen Generationen gilt, so müßte der
Verbrauch nicht erneuerbarer Ressourcen bis Mitte des 21. Jahrhunderts »um
den Faktor fünf bis zehn« reduziert werden.
Bahro
rechnet in seinem Buch mit einer Politik der »ökologischen Modernisierung«
ab, die das Problem der Grundlast des Industriesystems und seiner Folgen für
die natürlichen Lebensgrundlagen nicht ernst nehmen will, sondern insgeheim
auf die Haltung »nach uns die Sintflut« setzt.
Falls
es nicht »zu einem gerade noch rechtzeitigen Bewußtseinssprung kommt«,
sei der Exterminismus »das unausweichlich letzte Stadium der
Zivilisation« (Logik, 33). Den
Voraussetzungen, Bedingungen und Möglichkeiten einer solchen Revolution des
Geistes ist dieses Buch gewidmet. Im ersten Teil — <Koordinaten der
Lage> betitelt — stellt Bahro einige Antworten auf die ökologische Krise
dar.
415
Er
hält nichts vom »ängstlichen Späth-Imperialismus«11)
(ebd., 49 — auf den CDU-Politiker Lothar Späth anspielend), der auf
technische Innovationen setzt, und den »dienstbaren Geistern« der GRÜNEN,
die für Bahro lediglich »ein Alibi für unsere umwelttrostbedürftige
Gesellschaft« (ebd., 57) darstellen. So ein »Ministerlein« wie Joschka
Fischer eigne sich zum »Liebling der Nation und ihrer Industrie«
(ebd., 55), indem er der Gesellschaft eine »Fahrweise dicht unterhalb der
Schwelle direkter Selbstzerstörung« (ebd., 54f.) nahelege. Dagegen hat
der ordo-liberale Ansatz von Kurt Biedenkopf für ihn den Vorteil, die
gegenwärtige Situation angemessen zu beschreiben. So heißt es in Biedenkopfs
Buch Die neue Sicht der Dinge aus dem Jahr 1985: Die materielle
Expansion »überfordert unsere ökologische Basis und stellt uns damit vor
eine existentielle Gefahr« (ebd., 59).
Ordnungspolitische
Konzepte, die den Willen zum Ausdruck bringen, den materiellen Ausstoß zu
begrenzen, wären schon ein Schritt in die Richtung einer ökologischen Wende.
Bahro erwartete solche Vorstellungen eher aus dem »rechten« Spektrum der
Politik als von »links«. Die damals formulierte Hoffnung, es könnten sich
»konservative Kräfte finden, die den (materiellen) Fortschritt nicht
vorantreiben, sondern abbremsen und darauf setzen wollen, die menschliche
Substanz zu bewahren«, hat sich in den vergangenen anderthalb Jahrzehnten
allerdings nicht erfüllt. Doch für Bahro war klar, daß ohne eine drängende
soziale Bewegung die politische Energie für einen Kurs der »Kontraktion
statt Expansion« kaum zusammenkommen kann — nicht einmal für eine
»konservativ-ökologische Wende« (ebd., 70). Diese Bewegung ist in der Tat
bislang ausgeblieben.
In
den 80er Jahren war die Botschaft der drohenden ökologischen Katastrophe
bereits im Massenbewußtsein angekommen. Doch dort löste sie vor allem
die Einstellung aus: »Das hält sowieso keiner mehr auf.« Diesem
Volksempfinden habe Hoimar von Ditfurths
Buch <So laßt uns denn ein Apfelbäumchen pflanzen: Es ist soweit> zu
»wissenschaftlichem Anstrich« verholten (ebd., 79) — nicht umsonst sei es
zu einem Bestseller geworden, meint Bahro.
Ist
der Mensch tatsächlich ein »Irrläufer der Evolution«, wie Arthur Koestler
glaubt? Gegen eine solche pessimistische Anthropologie, deren Vorteil darin
besteht, von Verantwortung zu entlasten, erhebt Bahro seine Stimme. Er fragt: »Was
treibt uns denn eigentlich, Sachen zu machen, die sich gegen uns
verselbständigen müssen?« (Ebd., 80)
416
Einer
Antwort auf diese Frage ist der zweite Hauptteil des Buches gewidmet:
<Logik der Selbstausrottung>. Die dort
beschriebene »Tektonik des Verderbens« (ebd., 107) ist die
zentrale denkerische Leistung Bahros, eine intellektuelle Innovation,
die für seine weiteren Überlegungen bedeutsam geblieben ist, wie
beispielsweise seine Berliner Vorlesungen zur Sozialökologie zeigen. Dieser
Ansatz geht weit über die bisherigen Erklärungsversuche der ökologischen
Krise hinaus. Bahro betrat damit ein geistiges Neuland, das die
wissenschaftliche Debatte bislang sträflich vernachlässigt.
Die
<Logik der Rettung> belegt, daß Bahro einen wichtigen Beitrag zur
Aufhebung des traditionell-marxistischen Modells von Basis und Überbau
geleistet hat: Sein dort entwickeltes Konzept weist den Vorteil auf, auch die
Tiefenstrukturen menschlicher Existenz erfassen zu können.
Bahros
Buch durchmißt und analysiert die Schichten der Tektonik von »oben« nach
»unten«. Zuoberst lagern die bewußtseinsgeschichtlich jüngsten
Formationen. Sie heißen »Exterminismus«, »Industriesystem (Megamaschine)«
und »Kapitaldynamik«. Der Exterminismus ist für Bahro nicht nur die
unerwünschte, sondern die zwangsläufige Folge des Industriesystems. Dieses
System ist keineswegs identisch mit Werkzeugen und Maschinen zur Erleichterung
und Verkürzung der Arbeit.
Erich
Fromm faßte das Resultat, zu dem Lewis
Mumford — der »Altmeister der ökologistischen
Geschichtsbetrachtung« (ebd., 118) — in seiner Analyse der
Megamaschine kam, so zusammen: Die Megamaschine ist
»eine
Gesellschaftsordnung, in der die Gesamtgesellschaft zu einer Maschine
organisiert ist, in der das einzelne Individuum zum Teil der Maschine wird,
programmiert durch das Programm, das der Gesamtmaschine gegeben wird. Der
Mensch ist materiell befriedigt, aber er hört auf zu entscheiden, er hört
auf zu denken, er hört auf zu fühlen und er wird dirigiert von dem
Programm. Selbst jene, die die Maschine leiten ..., werden vom Programm
dirigiert.« (Ebd., 121)
Diese
Maschine, die Bahro als »Machtkomplex« (ebd., 118) bezeichnet, hat
das Bewußtsein weitgehend besetzt. Sich von ihr zu lösen würde bedeuten, »von
der Idee der allgemeinen Emanzipation durch Überflußproduktion«
(ebd., 124) Abschied zu nehmen.
Diese
Überflußproduktion wird durch die Eigendynamik des Kapitals angetrieben.
Doch nach Bahro wäre es verfehlt, den »Kapitalisten« dafür die Schuld in
die Schuhe zu schieben. In der Magie des Geldes,12 das dem Individuum Freiheit
verspricht, liege »das Geheimnis des Tiefenkonsenses, auf den sich das
Kapital stützt« (ebd., 137). Geld werde erst dann
und in dem Maße überflüssig, wie die Individuen ihre Angst verlieren,
wieder in persönliche Abhängigkeit zu geraten.
417
Mit
anderen Worten: Sie müssen
»die
innere Ruhe erlangt haben [...], sich ohne
Unterwerfung und Schuldgefühle von einer Gemeinschaft tragen lassen zu
können, die sie auch ihrerseits nicht infantil ausbeuten wollen. Nur
wer sicher sein kann, nicht um seiner — gleichwohl als
Selbstverwirklichung natürlichen — Leistungen, sondern um seiner
Existenz willen versorgt zu werden, kann sich bedingungslos einer
Gemeinschaft anvertrauen.« (Ebd., 147 f.)
Zu
den älteren und ältesten Bewußtseinsschichten gehören — wieder von
»oben« nach »unten« — die »europäische Kosmologie« (ein von Johan
Galtung geprägter Begriff), Patriarchat und schließlich der Genotyp: die
»conditio humana«. Bahro ist davon überzeugt, »daß ein ganz bestimmter
völkischer Impuls in dem industriellen Durchbruch steckt: [...] ein
besonderer Typus von psychischer Energetik und von entsprechendem geistigem
Zugriff auf die Welt« (ebd., 149).
Diese
Welt des »homo occidentalis« stellt sich in der von Galtung abgeleiteten
Charakteristik folgendermaßen dar: Der Raum wird »scharf perspektivisch vom
Interesse des eigenwilligen Subjekts aus geordnet«, die Zeit verläuft in
einer Richtung, »Entwicklung ist Fortschritt vom Niederen zum Höheren«. Das
Wissen versucht die Welt auf wenige Axiome zurückzuführen. »Der Mensch
steht über der Natur als ihr Beherrscher.« In der Sozialstruktur ist »'wölfische'
Konkurrenz um den Rang die Norm«. Gott ist »als Über-Ego unser großer
Spiegel, vor dem wir zwischen Allmachts- und Ohnmachtsempfinden schwanken«
(ebd., 150).
In
diesem Weltbild kommt die Mentalität von Eroberern zum Ausdruck. In den
germanisch geprägten Ländern ist es vor allem der Geist des Wotan, der hier
wirksam wird. Die europäische Kosmologie ermöglichte dem Ich, sich von den
Kollektivkräften zu befreien. Damit wurde auch die individuelle Hybris
freigesetzt. An die Stelle der bislang stabilisierenden Institutionen,
insbesondere der Kirche, hätte »eine verantwortliche innere Instanz« treten
müssen.
Der
Protestantismus proklamierte dies zumindest als Prinzip, »Kant hat die Idee
im kategorischen Imperativ vollendet«. Doch das blieb bis jetzt weitgehend
Sonntagsrede. Bahro erklärt, es gebe »nur diese einzige Perspektive, unsere
Individualität zu retten und nicht daran kaputtzugehen« (ebd., 156): Wir
müssen unser »kopfgebürtiges und kopfstehendes« Ich, »um das herum wir
mehr oder weniger unsere gesamte Existenz aufgebaut haben, [...] willentlich
loslassen, wenn wir leben und leben lassen wollen« (ebd., 159).
418
Noch
fundamentaler als die europäische Kosmologie ist die patriarchale
Bewußtseinsverfassung. Die Auseinandersetzung mit ihr findet auf »gründlich
vermintem Gebiet« (ebd., 162) statt, weil sie zum Kampfplatz der Geschlechter
geworden ist. Im Patriarchat seien eben beide, Mann wie Frau, gefangen. So
zeige sich selbst der Feminismus, der » — uneingestanden — die Errungenschaften
des Patriarchats zu erobern« (ebd., 170) versuche, als Teil des Problems
und nicht als Lösung.
Angesichts
dieser Lage lautete Bahros Utopie der
Geschlechterbeziehungen:
»Mann
und Frau, im Begriff, sich voll zu individualisieren und ihre Teilkräfte zu
integrieren, werden leichter in einem Geflecht von Liebesbeziehungen leben
können, angstlos und frei genug, einander zu beschenken, anstatt sich teils
schuldig, teils bestohlen zu fühlen, wenn mehr als eine Liebe von ihrem
Herzen ausgehen oder ihr Herz erreichen will. [...] Weil es nichts
Schmerzhafteres gibt als den Haß der Egos, die wirklich intim miteinander
geworden sind, werden Mann und Frau aneinander die Grenzüberschreitung vom
machtkämpferischen Ich zum liebenden Selbst erlernen. Die Liebe selbst,
zentral aber die erotische Liebe ist der Weg.« (Ebd., 168 f.)
Die
<Logik der Rettung> stieß bei ihrem Erscheinen auf wenig öffentliche
Resonanz. Eine der wenigen, die sich kritisch mit seinem Entwurf
befaßten, war Christina Thürmer-Rohr:
Bahro wage es zwar — heißt es bei ihr mit Schärfe und Genauigkeit —, den
Begriff Patriarchat ins Zentrum seiner Gesellschaftskritik zu rücken. Doch
von den Frauen sei bei ihm nicht die Rede, auch »nicht von Gewalt und
Unterdrückung durch tatsächliche Männer bzw. durch von Männern gefundene
und getragene gesellschaftliche Systeme«.
Für
Bahro handle es sich beim Patriarchat um eine innerpsychische Verfassung, um
einen »reduzierten seelischen Zustand des Mannes«, der sich von
seiner »inneren weiblichen Natur« entfremdet fühle. Genau dort, wo
er den Angelpunkt seiner Analyse ansetzen wolle, beim Patriarchat, »bricht
er ein in einen Sumpf narzißtischen Selbstmitleids des Herrschergeschlechts,
in verkorkste Schwärmerei fürs Weibliche und ins Erlöserpathos, mit dem er
aus einer höchst riskanten Realität in die erotische Phantasie springen
will« (Thürmer-Rohr 1990, 84).
Christina
Thürmer-Rohr hatte in Bahros Patriarchatskapitel den Versuch erkannt, »die
eigene reduzierte männliche Person auf neue Weise zu sanieren«. Damit
könnte nicht nur der Theoretiker Bahro gemeint gewesen sein. Auch
andere lasen aus seinen Ausführungen sehr Persönliches, Intimes
heraus.
419
So
schrieb Franz Alt in einer
Besprechung (Die Zeit, Nr. 4,
22.1.1988):
»Die
alte Erkenntnis ist noch immer gültig: Es gibt keine Liebe und keine
<Liebeskultur> (Bahro) ohne Treue. Die Treue ist die Nagelprobe — im
Privatleben wie in der Politik. Alles andere sind die immer gleichen, meist
männlichen Ausflüchte vor Konsequenz, Reife und Selbsterkenntnis... Einer
Kultur der Liebe und einer Politik des Friedens kommen wir nur näher, wenn
Männer nicht über immer neue Frauenleichen
[ein erschreckend prophetisches Wort, wie der weitere Verlauf von Bahros
Leben zeigen wird] gehen und Frauen sich endlich weigern, weiterhin die
Opfer unreifer Männer zu sein. Es gibt keine Liebe ohne Liebesarbeit. Das
Wort Liebe ist ein Schlüsselwort für Bahros <Logik der
Rettung>. Aber die Worte Treue, Partnerschaft und Ehe meidet er wie der
Teufel das Weihwasser.«
Das
war ein öffentlicher Wink mit dem Zaunpfahl: Rudolf Bahro hielt — zumindest
in jenen Jahren — nicht viel von Treue. (Siehe das Kapitel <Glück und
Unglück: Rudolf Bahro und die Frauen>)
Die
grundlegende Schicht der »Tektonik des Verderbens« stellt der menschliche
»Genotyp« dar. Mit seiner Frage nach der menschlichen Gesamtverfassung, der
»conditio humana«, zielt Bahro auf das Großhirn, »dieses übergewichtige
Organ«, dessen Integration ins Lebensganze bis jetzt noch nicht gelang. Am
Anfang stand der Sieg des Menschen — Mann und Frau — über das Tier. Das
Untertan-Machen der tierischen, pflanzlichen und mineralischen Welt wurde
möglich, weil sich der Mensch auf die geistige Seite verlegte: »Der Geist
war von Anfang an ein kompensatorisches Machtinstrument, und wir
mußten die Flucht nach vorn in die Kultur antreten.« Diese sei zu
einem »Prozeß wachsender Aufrüstung gegen alle Risiken des Lebens
geworden« (ebd., 181).
Wir
werden in unserem Erkennen, Fühlen und Handeln von unserem »selbstbesorgten
Ego« geleitet und befinden uns damit in einer Grundposition, »aus der
heraus wir nicht lebensrecht und lebensecht agieren können« (ebd., 183).
Mit diesem Ego sind wir ein »Top-Parasit auf verlorenem Posten«
(ebd., 181) geworden. Aus dieser parasitären Position kommen wir, so Bahro,
nur heraus, wenn wir unsere Existenz »vom Ursprung her unter
Selbstkontrolle nehmen —
oder gar nicht. Am Ursprung aber ist das Gehirn Organ des fühlenden
Körpers.« (Ebd., 185) Das andere ist allerdings auch angelegt: die
Möglichkeit der Verselbständigung des Geistes und die Verlagerung der
kulturellen Kräfte auf abgehobene Ebenen, von deren »Sekundärinteressen«
(z.B. Ansehen und Herrschaft) die primären vergewaltigt und ausgebeutet
werden.
Unser
anthropozentrisches Weltbild leidet an einem Mangel an innerer Souveränität
— und aus diesem Mangel heraus »sammeln die Menschen Macht, Sicherheit,
Bequemlichkeit, Rüstung gegeneinander an, und Expansionsdynamik ist das
unvermeidliche Ergebnis« (ebd., 194).
Hier
helfe nur, Welt- und Selbstveränderung als Einheit
sehen zu lernen, wie bereits Karl
Marx in seinen Feuerbach-Thesen gefordert hatte. In dieser Einheit gehe
heute aber Selbsterkenntnis, Selbstfindung und Selbstveränderung vor — »im
analytischen wie auch im integralen (spirituellen) Sinne«. Die Einsicht
und Erfahrung, daß die Logik der Selbstausrottung »hauptsächlich in
unserer eigenen Bewußtseinsverfassung« sitzt, »müssen wir uns
abverlangen, um in den Vorhof einer Umkehrinitiation zu gelangen« (ebd.,
189).
Für
sein Modell der »Tektonik des Verderbens« hat Bahro sehr viel Material
zusammengetragen — vielfach solches, das vom wissenschaftlichen mainstream
kaum zur Kenntnis genommen wird und deshalb als »esoterisch« gilt.
Da
wäre beispielsweise Jean Gebser
zu nennen, der in seinem Hauptwerk <Ursprung und Gegenwart> eine
umfassende Struktur der Bewußtseinsgeschichte präsentiert.
Auf
ihn bezieht sich auch der US-amerikanische »Theoretiker der
Bewußtseinsevolution« Ken Wilber,
von dem Bahro hauptsächlich dessen Buch <Halbzeit der Evolution: Der
Mensch auf dem Weg vom animalischen zum kosmischen Bewußtsein> heranzieht.
Bahros
Verständnis des Patriarchats und seiner Wurzeln beruht vor allem auf der
Auseinandersetzung mit den Werken von Erich
Neumann, »dessen <Ursprungsgeschichte des Bewußtseins> mir
den ersten Lichtblick bot«, William
Irving Thompson (»er demonstrierte am Gilgamesch-Epos die heroische
Psychologie nach dem Eintritt in die städtische Zivilisation und ihren
Konflikt mit der weiblichen Kosmologie«) und Friedrich
Heer.
»Am
außerordentlichsten aber fand ich Walter Schubarts Werk <Religion und
Eros>, schon in den dreißiger Jahren geschrieben. [...] Obwohl Schubarts
Buch in manchem Detail auch positionell ein wenig altmodisch ist, hat es mir
wie kein anderes klar gemacht, wieviel Flucht vor der Frau und damit
wieviel Nichtbewältigung jenes Urproblems in allen männlichen
Kulturleistungen [...] liegt und daß an aller Spiritualität etwas
Grundlegendes falsch ist, die den Eros nicht nur partiell sublimieren,
sondern letztlich überwinden will.« (Ebd., 506f., Fußnote 78)
Dieses
Thema sollte ihn nicht mehr loslassen.
420-421
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Von
Kurt Seifert