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Rückbindung an den Ursprung
Homo
Integralis
260-284
Jede
Kulturrevolution der Menschheit hat eine teilweise — und das heißt von
der Aufstiegsorientierung gesteuerte — Regression eingeschlossen, einen
erneuten Durchgang durch die Ursprungskräfte, durch die anthropologische
Substanz, durch die Urprobleme der menschlichen Existenz, also auch durch ihre
Urängste.
Es handelt sich um Faustens Gang zu den Müttern, zu den Quellen
unserer Vitalität. Natürlich kommt es darauf an, daß "Faust"
geht und nicht jener "Knecht" in uns, von dem Hölderlin
sagt, wen wundert es denn, daß der hohle Topf so dumpf klingt, wenn ihn einer
an die Wand wirft.
Den
Geist, indem wir uns auf den Weg zu den Müttern machen müssen, hat wieder
kein anderer besser gekennzeichnet als Lewis
Mumford in seinem wohl visionärsten Buch, in seiner eben schon
erwähnten <Transformation of Man>. Er antizipierte das <New-Age>
von vornherein jenseits der geistigen Billig- und der finanziellen
Höchstpreise.
Angesichts
der Sackgasse des "postmodernen Menschen" als einer denkenden
Ameise, die sich dem Selbstlauf ihrer entäußerten Wesenskräfte überläßt
und "auf sich selbst die gleichen Prinzipien anwendet, nach denen sie
mit der physikalischen Welt verfährt",114
kommt er zu dem Schluß:
Doch
um den blinden Drang zum Automatismus zu überwinden, muß
die Menschheit als Ganzes bewußt in die lange Bahn der Entwicklung
zurücksteuern, die im Anfang die Hominiden zu Menschen werden ließ.(115)
Die
wichtigste Aufgabe des heutigen Menschen ist es, ein neues Selbst zu
schaffen, das fähig ist, die Kräfte zu bändigen, die jetzt so ziellos
und doch so zwingend am Werk sind. Dieses Selbst wird in sein großes Werk
die ganze Welt einbeziehen, die bekannte und die erkennbare, und wird
nicht versuchen, ihr eine mechanische Uniformität aufzuzwingen, sondern
sie zu einer organischen Einheit zu gestalten ...
...
viele soziale Kräfte, die jetzt auf die Vernichtung des Menschen
hinarbeiten, wie z. B. die Wissenschaft, werden einen großen Beitrag zu
dieser Verwandlung leisten, wenn einmal die Uridee - [hier hat Mumford an
Sprecher wie Jesaja, Mo Di und Joachim Di Fiore erinnert; R.B.] - mit ihrer
großartigen Zukunftsschau allen Menschen bewußt geworden ist.(116)
Mumford
versteht natürlich die Wissenschaft als menschliche Funktion, nicht als das
Werk von Spezialisten, die sich darüber eine soziale Identität gegen Andere
sichern wollen. Sein Blick ist auf Ganzheit und Gleichgewicht in der
menschlichen Subjektivität gerichtet:
In
dieser Neuorientierung der Person werden Elemente des menschlichen
Organismus, die seit langem unterdrückt oder der bewußten Kontrolle
entzogen waren, wieder ans Licht gebracht, wiedererkannt, anerkannt, neu
bewertet und neu ausgerichtet. Die Ausbildung der Fähigkeit, das eigene
Selbst in seiner Ganzheit zu erkennen und jedes seiner Teile einer
einheitlicheren Entwicklung unterzuordnen, muß sowohl Gegenstand der
objektiven Wissenschaft als auch Anliegen der subjektiven Selbsterkenntnis
sein.
Hier
deckt sich Mumfords Perspektive völlig mit der von
Gebsers
<Homo Integralis>, die ich weiter hinten einbeziehe; er fährt fort:
Es
ist unmöglich, die erstrebte Ganzheit zu verwirklichen, ohne den wahrhaft
integrierenden Elementen der Persönlichkeit, der Liebe, der Vernunft und
dem Drang zur Vollkommenheit den Vorrang zu geben.117
Nicht
also wahl- und ziellose "Freisetzung von ins Unbewußte verdrängten
Impulsen" (wonach ein Psycho-Wochenende schon bloß deshalb gut war, weil
"viel hochgekommen" ist).
261/262
Die
größte Schwierigkeit für den heutigen Menschen besteht vielleicht
darin, daß er aufgrund eines allgemeinen Mißtrauens gegenüber den von
der Wissenschaft des 17. Jahrhunderts postulierten Werten nicht wahrhaben
will, daß Ganzheit nur durch Anerkennung, Förderung und Belohnung der
höchsten, edelsten Impulse der Persönlichkeit erreicht werden kann. Die
Integration des Menschen beginnt oben, mit einer Idee, und wirkt nach
unten, bis sie das sympathische Nervensystem erreicht, wo sich eine
organische Integration vollzieht, die nun wieder nach oben wirkt, bis sie
als Impuls zur Liebe oder als richtungsweisendes Denkbild ins Bewußtsein
tritt ... Der geeinte Mensch muß das Es anerkennen, ohne ihm einen
Vorrang zuzugestehen; er muß das Super-Ich fördern, ohne es die Energien
unterdrücken zu lassen, die es zu seiner eigenen Entfaltung braucht.(118)
Obwohl
Mumford hier terminologisch noch Freud
verhaftet ist, weniger der späteren Entwicklung, meint er jedenfalls nicht
das repressive, von den entfremdeten sozialen Mächten her in uns
moralisierende Über-Ich, sondern viel mehr jene
Instanz, die wir heute lieber unser wahres Selbst nennen. Analog
verhält es sich mit seinem Begriff der Persönlichkeit, der gleichfalls von
innen und die egozentrische Expansion überschreitend gedacht ist.
Es
geht ihm um die Ansprüche, die der Mensch mit seiner eigenen bisherigen
Aktivität an sein heutiges Selbst stellen muß, wenn er seine Praxis wieder
einholen und unterordnen will. Dann müssen wir uns noch mehr (und allerdings
Besseres) abverlangen als die von den Meistern der Achsenzeit ausgelöste
Sublimation:
Um
mit allen Teilen der Menschheit auf gutem Fuß zu stehen,
müssen
wir mit jedem Teil unseres eigenen Selbst im reinen sein, und um
den formenden Kräften in der Weltkultur gerecht zu werden.... müssen wir
die formenden Kräfte im menschlichen Selbst mit mehr Nachdruck fördern
als selbst der axiale Mensch. Denn
wir können keine geeinte Welt schaffen mit gespaltenen, gehemmten,
fragmentarischen Persönlichkeiten, die ihrem Wesen nach zwangsläufig
Komplikationen, Konflikte, Zwiespalt und Zerfall verursachen würden. Nur
die Idee des ganzen Menschen, der sich des Ganzen bewußt ist, wird allen
Persönlichkeitstypen, allen Kulturformen und allen menschlichen
Möglichkeiten und Fähigkeiten gerecht.119
Besser
als mit Mumford kann ich die Grundhaltung nicht ausdrücken, mit der ich mich auf das politische Problem einlasse, zwischen dem
Umgang mit unseren Ich-Strukturen und dem Umgang mit unseren Institutionen
eine Brücke zu schlagen.
262
Denn
es ist ja Mumfords Grundgedanke, daß wir, um eine lebbare Weltkultur zu
erlangen, ein neues Selbst, d.h. eine Neuintegration unserer subjektiven
Wesenskräfte schaffen müssen. Selbstverständlich wird das, was wir
institutionell umsetzen können, dann zurückwirken, um den Strom der neuen
Subjektivität zu verbreitern. Ich will dem Zitierten nur einen einzigen
Akzent hinzufügen: Wenn wir das wahre Selbst fördern wollen, "ohne es
die Energien unterdrücken zu lassen, die es zu seiner eigenen Entfaltung
braucht", dürfen wir den Durchgang durch Momente
der Desintegration, des Nichts und des Chaos nicht scheuen,
weil ja die "höchsten, edelsten Impulse" ohne dies Risiko ihr
repressives, apollinisches, verdrängerisches Moment nicht loswerden,
das
zum Beispiel so viele Anthroposophen so melancholisch aussehen läßt.
Ohne
den Mut, Dionysos zu rufen, mit seiner vorsorglichen Diffamierung als
"faschistoid", werden wir nicht davonkommen, vielmehr wird er uns
dann erneut erst recht als Satan erscheinen. Ein gewisser psychologischer
"Antifaschismus" zeigt genau die Angst, die den Hund darüber
belehrt; daß er hier beißen soll.
Ganz
ohne Frage kann die Integration nur ein Vorgang nach vorwärts und aufwärts
sein, der jede partielle Regression übergreift. Aber die apollinische Angst
vor den Tiefenkräften will dafür sorgen, daß wir bei der Flucht nach
vorn und nach oben bleiben, die so charakteristisch für den männlichen Geist
ist, und sie will einfach nicht wahrhaben und einrechnen, daß sie den
Dionysos selbst zum Teufel umgeschaffen hat. Wir müssen an die Bruchstelle
zurückkehren, müssen uns endlich von dieser Angst heilen. Freilich ist der
Dionysos schon ein Gott der gekränkten Großen Mutter gewesen, der den
Mann auch zerreißen wollte (siehe Neumanns Buch über die Große Mutter). Der
Mensch — Mann und Frau — sollte jetzt die Reife erlangt haben, anders mit
diesem Urproblem des Sexus und des Geistes umzugehen, aber jedenfalls mutig umzugehen,
anstatt es zu ignorieren und weiter in der Verdrängung zu halten.
Goethes
Faust hatte sich erst vollends "der Magie verschrieben" und sich vom
Teufel mit den "Reichen der Welt und ihren Herrlichkeiten" belehnen
lassen, nachdem der Kontakt mit dem Weltgeist und mit dem näheren Erdgeist
(doch wohl der Sphäre der Mütter) ihn überfordert hatte.
263
An
den Diensten Mephistos ist ja der Ersatzcharakter der Projekte und
Befriedigungen, denen Faust nachjagt, immer ausgesprochen. Wie ist denn der
Kontakt mit dem, "was die Welt im Innersten zusammenhält",
verlorengegangen, wie ist er abgerissen, so daß wir uns jetzt unsere
Zugehörigkeit zum Leben durch Erkenntnis der äußeren Welt bestätigen
müssen, weil wir sie nicht mehr unmittelbar organismisch "wissen"?
Denn in diesem Bruch, darin, daß sich das Selbstbewußtsein in Gestalt des
männlichen, besonders des europäisch-männlichen Logos angstvoll abwehrend
gegen die Natur, den Körper, die Frau, das Weibliche gestellt hat, liegt die
Wurzel dei ökologischen Katastrophe, der Trieb zur kompensatorischen
Akkumulation von Insignien und Sachen, Erkenntnissen und Siegen.
Jean
Gebser hat in seinem "Ursprung und Gegenwart" fünf
Bewußtseinsverfassungen der Gattung Mensch als mehr oder weniger
nacheinander durchlaufen ausgemacht und die Schritte gekennzeichnet, die sie
zu unserer kulturellen Evolution verbinden. Ich komme später auf seine
Quintessenz, in dem Abschnitt über den "Homo integralis". Hier
interessiert mich zunächst sein Schema als solches, seine Wegkarte, und es
interessieren mich besonders die durch verstärkte Zeichnung von mir
hervorgehobenen abwärtsweisenden Pfeile. Sie sollen den Abstoß, den
Rückstoß andeuten, der jeweils den Vorstoß auf die nächsthöhere
Entwicklungsstufe begleitet (jetzt, bei dem Evolutionsschritt zum "Integrat",
sollte dieser Abstoß vermieden werden, macht sich jedoch in der Aversion
gegen alles Mental-Rationale nur zu bemerkbar).
Die
kleinen Pfeile zur Seite sollen das Kritischwerden, das Ineffizient-,
Gebser sagt das Defizientwerden, Überholtwerden, Versagen der jeweiligen
Bewußtseinsverfassung symbolisieren, das teils in Sackgassen bzw. ins Leere
führt, teils den nächsten Schritt anstößt.
264
Oft,
wenn uns die nächste Stufe, die wir erreichen sollen, als bedrohlich
überfordernd erscheint, möchten wir in ältere Zustände zurückflüchten,
und gegen diese Tendenz richtet sich die Abstoß-Energie.
An
den historischen Sprungstellen waren das einmal akute Probleme, zumal die alte
Bewußtseinsverfassung, in Riten und Sitten verfestigt, die neue so wenig
freiwillig losgibt wie eine Brombeerhecke ihren Prinzen. Heute sind die
früheren, vor-mentalen Zustände zumindest für das vollentfaltete rationale
Ich gewiß nicht mehr das, was sie einmal waren, als sie noch dem Umfang und
der Reichweite der Gemeinwesen entsprachen, die mit diesen weniger
entwickelten Kommunikationsmustern auskamen. Weder sind sie noch so mächtig,
noch sind sie so effizient wie damals. Wir, bei unseren Regressionen, landen
eher bei Splittern der einstigen Strukturen, in die sie zerfielen, als sie
defizient wurden.
Schon
Gebser hat vor Rückfällen
gewarnt, und aufgrund entsprechender Einblicke in die aktuelle Psychoszene und
in das New-Age-Feld hat Ken
Wilber es unterstrichen: Anders als momentan zum Zwecke der Integration
nach "oben" (wozu sie bewußt vergegenwärtigt werden müssen) hat
das Einlassen auf die älteren Bewußtseinsverfassungen und ihre Elemente
keinen Sinn.
Aber
es gibt ein großes Problem, das in der Realität nicht so leicht von dem oben
erwähnten Aspekt unterscheidbar ist. Es ist die Ursache für den Hang zur
Regression und begründet bis zu einem gewissen Grade ihre Notwendigkeit: Die
Ablösung von einer überholten Stufe sowohl in der persönlichen als auch in
der Stammesgeschichte geht nicht ohne Konflikt und Kampf ab. Gegenüber dem
bergenden "archaischen Schoß" ist die Einzelpsyche, die ihm
entwächst, relativ ohnmächtig und unsicher, fühlt sich auch
zurückgehalten. Ja, die Muttermächte "verfluchen" häufig die
Entfernung aus ihrem Anziehungsbereich. Machtmagisch kehrt sich die
Psyche dann gegen den allgemeinen Grund, den Ursprung, aus dem sie
kommt.
Jean Gebser bei
detopia Ken
Wilber bei detopia
265
Das
wiederholt sich im "Drachenkampf" des mythischen
Bewußtseinshelden gegen die psychisch" Struktur der Großen Mutter
(Neumann, wie erwähnt), um aus der "Höhle" ins volle Licht der
Sonne freizukommen. Und für den nächsten Schritt hat Julian
Jaynes den Übergang vom Mythischen zum Mentalen als überaus
dramatischen und leidvollen "Zusammenbruch des Zweikammergeistes"
(in welchem die Götter aus unserer eigenen rechten Hirnhälfte zu uns
gesprochen hatten) beschrieben, indem er dessen Charakter als soziale
Katastrophe hervorhob.
Jedesmal
fand eine "Schlacht" statt, bei dem die frühere
Bewußtseinsverfassung — wegen ihrer Verteidigung durch den sozialen
Apparat, der mit ihr entstanden war — feindlich behandelt wurde.
Andererseits besaß auch die spätere noch nicht die Souveränität zur
Integration, sondern neigte von sich aus dazu, sich angstvoll gewaltsam
abzustoßen oder zumindest zu entziehen. Nur bei dem kaum erst begonnenen
Aufstieg vom mentalen zum integralen Bewußtsein auf dem Wege der
"Individuation" (der Begriff stammt aus der Schule C.G.
Jungs) verspricht es, anders zu werden. Noch aber ist der vorige
Übergang für viele Menschen und Völker nicht abschließend vollzogen, und
zugleich ist dessen Ziel, die effiziente mentale Ichstruktur, wie sie
einst ein Sokrates errungen
hatte, blockiert und diskreditiert, weil statt ihrer der rationalistische
Dämon herrscht, verschanzt in der westlichen Megamaschine.
Neulich
haben wir — "Vater-Mutter-Kind" — die Schule besichtigt, in die "Kind" nun von der 5. Klasse ab gehen soll, ein opulentes
Glanzstück an Ausrüstung aus den fettesten Jahren der Bundesrepublik und
ihrer Bildungspolitik. Ich habe drüben in den 50er und 60er Jahren
naturwissenschaftliche Universitätsinstitute gesehen, die dahinter
zurückstanden. In diesem Schulbau wird nun die mentale Struktur in extenso
vermittelt. Wer nicht hindurchgeht, bleibt "ungleichzeitig".
Entweder
also lähmende Angst und dumpfer Analphabetismus vor der Megamaschine — oder
Zutraulichkeit zu ihr bis zum sicheren Verschlungenwerden von diesem
ungeheuerlichsten Drachen, mit dem sich der Mensch jemals zu schaffen machte?!
Denn was dort gelehrt wird, ist jenseits allen guten Willens der Lehrerinnen
und Lehrer diese nekrophile, mörderische und selbstmörderische
rationalistische Kultur.
266
Gebser
gibt als allgemeines Kriterium dafür, daß eine Bewußtseinsverfassung, eine
soziale Kommunikationsstruktur unzulänglich, daß sie "defizient"
geworden ist, die Inflation der Quantität an, damals der magischen
Objekte, die sich durch den Kulturaustausch wie durch den Verfall der
Stammesmuster krebszellenartig vermehrten, dann der immer obskurer, dekadenter
und zusammenhangloser werdenden Mythologie in der hellenistischen Zeit, jetzt
der "Fakten" und Massenprodukte (es ist eben gar nicht wahr, daß
sich das Wissen alle paar Jahre verdoppelt, bloß weil sie in den Silos
der Big Science so unentwegt Informationen produzieren).
Schon
1953 schrieb Gebser:
Die
Gebetsmühlen (des alten Tibet - R. B.), die Mythenzersplitterung, die
Computer sind Ausdruck des Menschen, der in seiner Bewußtseinsfrequenz
verharrt, während die notwendende neue Bewußtseinsmutation die
erschöpfte Bewußtseinsstruktur bereits zu überlagern beginnt. Jedes
Übermaß an Quantifizierung führt zu Ohnmacht, Leere und Hilflosigkeit. Wo
dies offensichtlich wird, ist die nicht mehr genügende
Bewußtseinsstruktur bereits überwunden. So gesehen
sind die Computer ein negatives Wahrzeichen der neuen Bewußtseinsstruktur
und ihrer Kräfte.120
Das
klingt zu optimistisch, aber er fügte hinzu, wenn die Aufgabe des Übergangs
nicht "in Bälde gelöst wird", werde "ihre Lösung
unausdenkliche Opfer heischen". Und: "Die Zahl der Menschen,
welche die Lösung erleben werden, hängt von der zeitintensiven
Bewußtwerdung der neuen Struktur ab." Und schließlich: "Aus
der erschöpften Struktur geht keine neue hervor; aber aus dem, was ursprungsgegenwärtig
ist, aus der Ganzheit heraus."121
Gemeint
ist mit dem hervorgehobenen Wort, daß der Genotyp jene Kräfte, aus denen die
Bewußtseinsverfassungen gebildet wurden, auch jene Dispositionen, die in
die effizienten alten eingingen, stets auch hier und jetzt gegenwärtig
hat, nur ge- und befangen in der herrschenden Struktur. Wie sehr sie
aber verhaftet sind, weil wir uns vom Ursprung abstoßen und die Verbindungen
bis in die Sensibilität und Physiologie hinein abgebrochen haben — diese
beispiellose Dimension der Entfremdung hat er zu wenig betont. Wir sind
abgesperrt und abgespalten durch die Sozialisation für unsere
Megamaschine.
267
Und
andere Partien unserer Psyche sind in die Zersplitterungen älterer
Bewußtseinsverfassungen gebannt; auch diese Ungleichzeitigkeit,
verbreiteter denn je, ist ein ungeheures, den solidarischen Zusammenschluß
erschwerendes Problem.
Gerade
die effiziente mentale Struktur (oder sagen wir ihr effizienter Anteil,
der sie legitimiert) unterdrückt unweigerlich alles psychische Reagieren, das
in älteren Weltverhältnissen wurzelt. Menschen, die noch dort ihren
Schwerpunkt haben und darin häufiger ihrer Ursprungskräfte gewärtig sind
(Kinder und sehr viele Frauen) leiden direkt unter dem Gesamtdruck einer
Kultur, die das Abstrakte, das Antileben auf den Thron gesetzt hat. Das
bedeutet keineswegs, daß sie nicht denken können, aber sie sind vielleicht
hauptsächlich negativ beeindruckt von der Fähigkeit des listenreichen Odysseus,
undurchschaubar lügen zu können — ein Bewußtseinsfortschritt, für den
er gepriesen ward.
Schon
Sokrates war dem konkreten Leben
feind, er setzte den Kontakt mit der Natur, dem Alltag, dem Körper, der Frau
herab. Es ist etwas grundsätzlich Lebensfalsches in dieser
"Mentalität".122
"Staatsgeschäfte und Philosophieren" waren bekanntlich die einzigen
würdigen Beschäftigungen für den Mann der Polis. Das ist schon damals
abstrakt genug. Wie erst bei der heutigen Größe und Komplexität der
mentalen Sphäre, die korrelativ zur Megamaschine ist. Wer sich, um
"zeitgleich" zu sein, auf Wissenschaft, Technik, Weltmarkt, Staat
konzentriert, muß sein konkretes Leben verlieren und wird bis in die
Intimsphäre seiner Mitlebenden Frustration und Unglück um sich verbreiten.
Homo Integralis
Wie
sich zeigte, nistet das Unheil in der Abtrennung, der Abspaltung vom Ursprung,
in dem antagonistischen Abstoß selbst. Sie ist offenbar weder in der
Geschichte noch im individuellen Leben von vornherein vermeidbar, so daß wir
eine Praxis der Wiedervereinigung, der Integration brauchen, gesellschaftlich
und individuell, eingedenk des Goethewortes
"Nichts ist drinnen, nichts ist draußen, denn was innen das ist
außen."
268/289
Seien
wir uns erneut darüber klar, daß das Dilemma mit unserer größten
Errungenschaft zusammenhängt, mit der gegen die Welt befestigten
Persönlichkeit. Dafür sind wir — es vollzieht sich in jedem
individuellen Leben neu — aus dem Paradies ausgetrieben, von der Welt
außerhalb unserer Haut, oft vom eigenen Körper, ja von den eigenen
unerwünschten Ich-Anteilen (vielleicht den vitalsten?!) abgetrennt, und es
kann uns das jeweils Ausgegrenzte zum Feinde werden.123
Hinzu kommt das Desensibilisierungstraining des städtischen, des
industriellen Alltags, noch viel mehr beim Geistesarbeiter (auch im Büro).
Wie wir ursprünglich beim Ausgang aus der Tierheit für unsere Freiheit
unsere Instinkte lassen mußten, so haben wir später für die Zivilisation
unsere älteren Bewußtseinsverfassungen mit ihrem so viel befriedigenderen
sinnlichen Weltkontakt gelassen.
Das
Ich bzw. der Charakter oder — von der sozialen Seite — die Persönlichkeit
ist die Wächterinstanz hinter allen diesen Abtrennungen: die Persönlichkeit
nicht als gewählte Gestalt, sondern als das mehr oder weniger unreflektierte,
unerleuchtete Sozialisationsprodukt. Unsere europäische Kultur ist
ausgezeichnet durch den Spielraum, den sie ihr zur Entfaltung bietet. Doch die
wölfische Bindungslosigkeit, die dabei herausgekommen ist, dieses
unvermeidliche Mißverständnis der Freiheit, ist zugleich ihr Fluch. Wir
sehen es jetzt.
Man
liebt es, Hegel zu rügen für
seinen — dann immer schon verkürzt verstandenen — Satz, Freiheit
sei Einsicht in die Notwendigkeit. Aber Notwendigkeit war für
diesen rationalen Mystiker natürlich auch in uns, und sie war
identisch mit unserem Höchsten, mit dem göttlichen Funken des Meister
Eckhart. Freiheit, recht verstanden, meint bei Hegel, daß wir unsere innere
Wesensgleichheit mit der Gottheit erkennen, daß wir uns identifizieren sollen
mit dieser unserer höchsten Notwendigkeit. Dagegen ist der übliche
anarcho-individualistische Freiheitsbegriff samt dem zugehörigen
Persönlichkeitskonzept ein Schmarren.
Der
"positive" Inhalt der bürgerlichen Persönlichkeit ist vor allem
ihre Position der größtmöglichen Unverletzlichkeit,
Versorgungssicherheit, Situationskontrolle und Bequemlichkeit, insgesamt
eben eine egozentrische aktive oder passive Machtposition, auf der sich die
Liebe nicht entfalten kann.
269
Dieses
Ich-Profil ist untrennbar von dem Freiheits- und Unabhängigkeitsideal der
bürgerlichen Gesellschaft, das ich in dem Kapitel über den kapitalistischen
Antrieb und besonders in dem dortigen Abschnitt über Geld und Freiheit
gewürdigt und kritisiert habe als ein Menschenbild, über das wir innerlich
hinaus müssen. Zuwendung und Kommunikation unterliegen bei uns eindeutig den
so postierten Ich-Interessen. Differenz und Konkurrenz der Persönlichkeiten
dominieren so, daß Kommunion im Grunde unmöglich ist. Alle Lebenskraft wird
in die Unterscheidung, die Trennung, die Entfremdung des Menschen vom
Menschen, und in diese gerade eingangs erwähnten Selbstentfremdungen vom
Körper und von den eigenen Schattenmächten gesteckt.
Freiheit
in jenem großen Hegelschen oder Eckhartschen Sinne wäre gerade, dies zu
überwinden. Guardini hat einmal von jener Mitte gesprochen, in der Mensch sich
fände und Gott. Dort ist Freiheit, und — dort sind wir trotz aller
Unterschiede im individuellen Genotyp weitgehend eins. Soll es denn unmöglich
sein, darauf Gesellschaft, Gemeinschaft zu gründen? Die Differenzen müssen
ja deshalb nicht glattgemacht werden. Hegel, Hölderlin, Schelling, als sie
ihre Losung vereinbarten: "Reich Gottes!" — haben sie etwa die
Freiheit nicht geliebt? Haben sie sich nicht im gleichen Atemzug verschwören
können für "Vernunft, Freiheit und die Unsichtbare Kirche"?! Diese
Quaternität — ich wiederhole: Reich Gottes, Vernunft, Freiheit, die
Unsichtbare Kirche — zusammen denken zu können, das ist der Gipfel
des europäischen Geistes, und das ist zugleich der Schritt über die Schranke
Europas hinaus.124
Ich
komme noch auf Fichte, später, der vielleicht am größten in diesem
Überschreiten war, weil er — wie neben ihm noch einer, der dieselbe Bahn
hatte, Beethoven — bis zum Äußersten aufs souveräne Ich gesetzt hatte und
dann in einem riesigen Bogen bei Laudses Kritik am "Selbst", am
großen subjektiven Ich einkam, nicht demütig, nein, sondern mit offenen
Armen, und nicht etwa quietistisch, sondern um die Zeit seiner Reden an die
deutsche Nation. Nicht als Zurücknahme, sondern als Transfiguration. Aber
ich greife vor.
wikipedia
Verklärung_des_Herrn
270
Sie
haben das damals hauptsächlich im Kopf errungen, es waren eben solche Zeiten.
Es war sozusagen deutsches Jnana-Yoga.125
Sie waren Boddhisattvas wie nur welche. Sie alle kannten Verzückung. Und
sie flohen die Frauen nicht. Da war Diotima-Susette. Da waren Josephine und
Antonie, die Unsterblichen Geliebten des berühmten Briefes (es gibt ein
tiefes und geistreiches Buch von Harry Goldschmidt darüber: "Die
Geliebten Beethovens"). Da war Caroline Schelling. Es ist der freie
Gebrauch aller unserer Kräfte, der die Freude macht, und wir brauchen dazu
die Kommunion mit dem gesamten unseren Sinnen, unserer Seele, unserem Geist
erreichbaren Universum.
Gewiß,
das wünscht sich die Persönlichkeit. Sie hat sich da hinaufkasteit um
solchen Gewinnes willen, um der
Liebe willen, um — sie zu
verdienen, ihrer würdig zu sein. Aber es geht dabei das Geliebtwerdenwollen
vor das Lieben, und so widerspricht der Weg weithin dem Ziel. Niklas Luhmann
hat sehr detailliert und treffend gezeigt, wie die erotische Liebe scheitert,
weil wir einander nicht nur unsere Festungswerke zukehren, sondern uns als
immer differentere, aber darin Bestätigung fordernde Welten begegnen. Unser
empirisches Ich wollen wir geliebt, suchen "Validierung (d. h. positive
Bewertung) seiner Selbstdarstellung"126,
wo ein Novalis die Liebe auf die beiderseitige Transzendenz in "das Ich
unseres Ich", in unser höheres Selbst gezielt gesehen hatte. Ist es etwa
nicht so, wie Luhmann konstatiert:
"Die Individualität ... wird zum
Anspruch auf Anerkennung eigensinniger Welt- und Selbstauffassungen und wird
dadurch zur Zumutung"127
und daß "die Konfliktträchtigkeit steigt, wenn die Partner ihre
Beziehungen intensivieren"?128
Die Persönlichkeit ist eine Fehlkonstruktion, sie wird
zumindest dazu, ist dazu geworden.
Ich
habe das andeuten wollen, ehe ich mich noch etwas näher mit Jean
Gebsers Konzept des homo integralis befasse, um es ein wenig
fortzuentwickeln, weil so das Blut in die abstraktere Materie einströmt, die
er bietet. Schon im Blick auf die folgende Skizze will ich zur Orientierung
sagen, daß die Persönlichkeit, wie ich sie, zugegeben sehr spitz, als zu
überwinden dargestellt habe, das Ich der Gebserschen mentalen Stufe ist, und
demgegenüber das, worauf die Klassiker samt Tagore alle zielen, das integrale
Selbst. Gebser führt an ein paar Strategien heran, wie wir mit dem
Ausgegrenzten, Abgespaltenen umgehen sollen, damit der Aufstieg zum integralen
Selbst gelingt. Denn hier ist der gerade Weg des senkrechten Pfeils von
der mentalen zur integralen Bewußtseinsverfassung bestimmt nicht der
kürzeste, weil eben das mentale Ich allzu viele Hohlstellen hat, den Stoff
nicht repräsentiert der zu integrieren ist.
271
Ich
diskutiere das Modell um der verschiedenen gebogenen Pfeile willen, die ich
hinzugefügt habe. Das Drumherum, den verbalen Schematismus habe ich nur mit
herausgezogen, um Gebsers weiteren Horizont wenigstens anzudeuten, ohne da
näher referieren zu wollen. Aber beginnen muß ich mit der Struktur als
solcher.
Schon
weiter oben (S. 264) hatte ich mich auf den Grundaufbau dieses Schemas und den
Abstoß-Charakter der bisherigen Mutationen bezogen. Das ist nun der
Ausgangspunkt: Wir haben Stufe um Stufe nicht vermocht — und ganz besonders
in unserer eiligen Konkurrenz wir Weißen nicht —, die Wurzeln des
Bewußtseins zu integrieren. Wir haben das in doppelter Hinsicht verfehlt,
nämlich sowohl im Hinblick auf die kulturell bedingten
Bewußtseinsstufen (selbst die archaische ist eine Kulturleistung) als auch
auf die noch weiter zurückliegenden soziobiologischen
Evolutionsschritte, die zu unserer Bewußtseinsqualität hinaufführten.
"Archaisch"
korrespondiert mit dem Rückenmark und dem reptilischen Gehirnstamm. D. h. in
jenem Zustand herrscht noch die durch diese Organe bestimmte Befindlichkeit
vor (obwohl es schon früh auch abstrakte mentale Operationen gibt).
"Magisch"
korrespondiert mit dem limbischen System, und unser
"Säugetierkörper" hat die Führung inne (bei Wilber: der Typhon).
"Mythisch"
korrespondiert schon mit dem Großhirn, aber — wie es Jaynes in seinem Buch
über den "Zweikammergeist" aufgedeckt hat — mit dessen
objektiver, dessen Organweisheit: Während der Mensch damals noch glaubte, das
Herz sei das Denkorgan sprachen aus seiner intuitiven rechten Hirnhälfte die
Götter in seine linke hinein; noch hat das Großhirn viel mehr ihn als daß
er es hätte.
"Mental"
erst korrespondiert mit dem Großhirn als unserem Organ. Das Ich versucht sich
endgültig als Reiter des Körperpferdes, aber es sortiert und grenzt sich ab;
dazu war schon genug gesagt.
"Integral"
- das ist das gleichfalls bereits angeschlagene Thema dieses Abschnitts.
272
Schema
der Bewußtseinsmutationen (frei nach Gebser)
273
Auf
jeder älteren Stufe sind wir unbefangener, weil ichloser in Bezug auf
unsere elementaren Lebensprozesse. Jede neuere, höhere Stufe stört
erst einmal tendenziell die Weisheit des "objektiven", des "an
sich seienden" Geistes, der im Code des Lebens selber steckt. Wir
entfernen uns von der immanenten Gottheit, schütten die Zugänge dazu zu. Wir
lassen sie zurück, anstatt sie sukzessiv mitzuentfalten. Unser wahres Selbst,
der Anteil am Urgrund, den wir in uns haben, kommt vor lauter eigenwilligen
Steuerungen von oben nicht mehr zu seinem Willensausdruck.
Selbstverständlich
haben wir alle mehr oder weniger an allen fünf Bewußtseinsverfassungen
teil, und ebenso am männlichen und am weiblichen Geist. Aber die Zentren
unserer Identitäten liegen verschieden. Das ist ebenso wie bei den Chakras
und Schaltkreisen, deren Stufenleiter in gewisser Hinsicht eine
ausführlichere Aufgliederung derselben Historie ist. Gebser konzentriert sich
auf die intellektuelle Funktion, auf den Aspekt der rationalen Erkenntnis und
ihrer Veränderung, bezieht sich dabei aber direkt auf deren Kopplung mit
gesellschaftlichen Weltzuständen. Wilber ist ihm darin noch umfassender
gefolgt.
Wie
die Individuen auf diesen verschiedenen Ebenen heimisch sind, damit hängen
die tiefsten sozialen Spannungen, die allgemeinsten Dimensionen
der Ungleichheit zusammen, etwa das Verhältnis zwischen Dominanz und
Unterwerfung innerhalb von Verbänden, die in ihrem Klasseninteresse
vereint sein mögen. Kaste geht über Klasse, und letztlich gehörten eben
beispielsweise Bismarck und Lassalle derselben Kaste an. Daran, in welcher
Bewußtseinsverfassung, über welchen Schaltkreis, über welche der jeweils
drei Kasten eines (Leary-Wilsonschen) Schaltkreises wir vornehmlich mit der
Welt kommunizieren, scheiden sich im wahrsten Sinne des Wortes die
Geister.
Wo
Ernst Bloch von "Ungleichzeitigkeit" sozialer Gruppen
spricht, ist eigentlich dies gemeint; die Bauern etwa gehören nicht nur bis
zum gewissen Grade älteren (feudalen bzw. vorfeudalen)
Gesellschaftsformationen an als industrielle Arbeiter und
Kapitalisten, sondern sie leben insoweit psychisch in einer anderen Welt, und
das ist für ihre Subjektivität grundlegender als irgendwelche soziologisch
zurechenbaren Qualitäten, die ins Schema der kapitalistischen Moderne passen.
274
Auch
die Gesellschaften einer Zeit und eines Landes sind u.a. so
geschichtet, wie es die erste Spalte in dem soeben zitierten Gebserschen
Schema der Bewußtseinsmutationen andeutet: Es leben unter uns (cum grano
salis) Hordenmenschen, Stammesmenschen, Städter, rationalistische Moderne
und spirituelle Postmoderne. Und trotz aller von unten nach oben wirkenden und
durch ihre Unterdrückung verstärkten Trägheits- und Störfaktoren liegt die
Initiative "oben". Die Zukunft wird in der Auseinandersetzung
zwischen den mentalen und den integralen Eliten entschieden, wobei natürlich
die Frontlinie häufig mitten durch ein und dieselben Individuen
hindurchgeht und immer auch Elemente älterer Bewußtseinsverfassungen
im Spiele sind.129
Es kommt entscheidend auf die Integration an: Das höhere Bewußtsein setzt
sich durch, indem es seine Vorstufen und Gegensätze ein- anstatt ausschließt
und alles Abgespaltene versöhnt, wie es etwa Hölderlin vorausempfunden
hatte: "Versöhnung ist mitten im Streit und alles Getrennte findet sich
wieder."
Mit
den gebogenen Pfeilen, die ich in Gebsers Schema eingezeichnet habe, will ich
die Bewegung (die dynamische Struktur der Bewegungen) symbolisieren, die
diesen Integrationsprozeß ausmacht. Denn auch wenn ich die integrale Stufe
schon als manifest in das Bild eingesetzt habe: in Wirklichkeit entsteht sie
natürlich erst; und das muß durchaus nicht ausschließen, daß sie — als
genetisch von weither vorgesehen, vorprogrammiert — bereits kräftig
"zieht": Ich habe ja dem Impuls, mit dem sie auf die mentale
Bewußtseinsverfassung einwirkt, in der Skizze die größte Bedeutung
beigemessen.130
Integriert
werden soll also nicht so sehr die ausgebreitete Vielfalt der Produkte und
Kenntnisse (darauf hatte die politische Linke immer die Aufhebung der
Entfremdung zugespitzt), sondern das anthropologisch unverzichtbare
Stufenfundament, auf dem sich — wie antagonistisch auch immer — das
moderne Bewußtsein undankbar erhebt. Nicht die Entfremdung von den Sachen,
die wir machen, ist die Crux, sondern die Entfremdung von unserem natürlichen
Potential, einschließlich des Potentials zur Weiterentwicklung unserer
geistigen Fähigkeiten, das wir durch den Dienst an der Quantität absorbieren
und erstarren lassen.
275
Die
spontane Weisheit und Vitalität der archaischen, magischen und mythischen
Bewußtseinsverfassung ist ein unersetzlicher Regulator. Aber wir treiben
sie uns schon im frühen Kindheitsstadium aus. So wird Machtstreben,
Es-der-Welt-beweisen-Wollen die nächstliegende Kompensation für den
unterdrückten Eros, für den ins Melancholische abgedrängten allgemeinen
Tonus.
So
sollen die vom Mentalen absteigenden (einfachen) Pfeile links schematisch eine
Notwendigkeit des männlichen, die
aufsteigenden Pfeile rechts umgekehrt eine des weiblichen
Geistes heute charakterisieren. Männlich und weiblich sind zwar nicht ohne
weiteres dasselbe wie Mann und Frau. Doch werden Männer in unserer
Zivilisation entschieden häufiger einseitig mental, zerebral fixiert sein,
rational-maschinenmäßig funktionieren, und Frauen werden häufiger und
stärker noch zu den Bewußtseinsstrukturen Kontakt haben, in denen
überhaupt die Wurzeln der menschlichen Kultur zu suchen sind; andererseits
werden sie oft inadäquat reagieren, weil die dort wohnenden Mächte
deformiert und abgedrängt, nicht an ein ausgewogenes Ganzes angeschlossen
sind.131
Wir
können kaum hoffen, einfach "gradlinig" von der mentalen zur
integralen Struktur aufzusteigen, weil gerade diejenigen, die mit ihrer
schizoiden Ichgrundlage am repräsentativsten für die "Mentalität"
sind und deren eigentümliches Gehäuse — Ersatz für den Uterus — die
Megamaschine ist, den Ursprung weitgehend nicht mehr spüren. Andererseits hat
der patriarchale Geist, erst recht in seiner heutigen defizienten Form, allen
Menschen, die ihren existentiellen Schwerpunkt lebensnäher haben, darunter
den meisten Frauen, den Aufstieg zum mentalen Ich und über das mentale Ich
verleidet.
Zugleich
bewegt sich das weibliche Denken in den letzten 200 Jahren immer mehr darauf
hin, diese Position dennoch zu erobern. Teilweise geht jedes moderne weibliche
Bewußtsein — nicht ohne Anzeichen verschärfter Selbstentfremdung — da
hindurch. Ein selbstbewußtes (im Sinne auch von selbsterkanntes) Ich,
insofern also eine möglichst selbstbestimmte Psychoanalyse (im allgemeinen,
nicht unbedingt therapeutischen Sinne) ist zur Mitbedingung der Individuation
geworden. Und doch sollte es im ganzen vermeidbar sein, daß noch Menschen —
von Kind auf — neu durch diese disfunktionale Bewußtseinsverfassung hindurchgejagt
werden.
276
Die
Aneignung der Rationalität müßte von der integralen Ebene her neugefaßt
werden. Deshalb habe ich rechts die gebogenen Pfeile, die vom Archaischen,
Magischen und Mythischen zum Integralen aufschließen, am Mentalen
vorbeigeführt, um sie es in einer Schleife, gewissermaßen von oben,
berühren zu lassen.
Mit
den absteigenden Pfeilen auf der linken Seite will ich das Zurücktauchen, die
partielle Regression in die älteren und grundlegenderen Schichten, und dann
im Wiederaufstieg die mentale und integrale Einordnung der Reise in die
Unterwelt andeuten. Dieser Durchgang ist nicht nur biographisch höchst
bedeutsam für die Individuation (im Jungschen Sinne), sondern vor allem
sozial überaus wichtig. Betrifft sie doch sowohl die Auflösung der Herde, an
denen sich der Streß in bösen Verdrängungen angesammelt hat, wo sie auf
ihren Durchbruch bei krisenhaften Gelegenheiten warten, als auch die
Verständigung mit den "ungleichzeitigen" Potentialen, denen Wege
der Integration und Versöhnung geöffnet werden. Nicht zuletzt erfährt das
mentale Ich die Wiederbelebung, die Revitalisierung seines eigenen
biopsychischen Fundaments. Der Energiezustrom nach oben verbreitert sich.
Die
Disziplin der rationalen Ebene muß keineswegs aufgegeben werden. Die
"indische" Kritik am "mind" richtet sich gegen den
Automatismus, das roboterhafte Funktionieren des Denkapparats, nicht gegen
präzises, klares Denken, von dem wir mehr und nicht weniger brauchen.
Übrigens ist Emotion im Durchschnittsfalle viel automatisierter als
Verstand, der nur oft von den Versorgungs- und Statusinteressen in Dienst
genommen und korrumpiert wird. Der Schlüssel zu dem vernünftigen Egoismus,
von dem ich sprach, ist natürlich die Vernunft. Mit anderen Worten: der
Prozeß der Integration muß auch selbst integral verstanden werden. Die
denkfeindlichen Motive sind bloß Schaum auf den Wogen. Die
für das New Age wichtigen
konzeptionellen Entwürfe und selbst die Reden der "mind"-kritischen
Gurus sind meist auch intellektuell anspruchsvoll.
Was
wir ausschalten wollen, um uns auf die Reise in die Unterwelt zu machen, das
ist die Zensur, zu der uns der
Intellekt nur etwas raffiniertere Mittel liefert — wie wir ihn auch benutzen
können, schöne Barrikaden gegen die Aufgabe der egozentrischen Grundposition
zu errichten.
277
Aber
diese Grundposition, nicht ihr intellektuelles Mittel, ist das Problem. Wir
können den Verstand genau so gut dazu benutzen, uns klarzumachen, daß
allerdings der wirkliche Schritt, der in den Integrationsprozeß hineinführt,
die ganzheitliche, also körperlich-seelisch-geistige Kontaktaufnahme mit
dem Abgetrennten und Verdrängten ist. Und dann brauchen wir die kritische
Vernunft, um die Erfahrung zu bewältigen, sowie einige durchaus altmodische
Disziplin, um uns nicht einfach der Inflation der psychischen Erscheinungen zu
überlassen, denen wir in der Unterwelt wiederbegegnen.
Integration
(Individuation) ist der Hauptweg des Ausstiegs aus dem todgeweihten alten
Kulturzusammenhang. Die Methoden laufen alle auf das eine hinaus: uns von
der bis in die Tiefenschichten verinnerlichten, beschränkten Sozialisation zu
befreien, mit der wir für diese exterministische Zivilisation zubereitet
sind. Über die Neukonfiguration unserer inneren Gestalt — die jedenfalls
näher an unserem mitgeborenen Inbild liegen wird als unsere übliche Rüstung
und Maskierung — bestimmt kein Therapeut und kein Guru, sondern das befreite
vitale Potential selbst. Der Mensch wäre nicht bis hierher aufgestiegen,
hätte sich nicht immer wieder über seine Selbstdemütigungen erhoben, wenn
dieses Potential nicht letzten Endes positiv gestimmt wäre. Wir müssen es
von den Resten des mit dem Kultureintritt erfahrenen Traumas befreien, das in
der Konzeption der Erbsünde seinen ebenso erklärlichen wie lebensfeindlichen
Ausdruck gefunden hatte.
Auch
geschichtlich, nicht nur individuell fruchtbar wird der ganze Prozeß, in dem
wir uns unsere Wesenskräfte wieder aneignen, nur dann, wenn wir auch schon
ein sozusagen mitwachsendes Modell des neuen "objektiven Geistes" im
Kopf haben: einen im Netzwerk der Umkehrbewegung zirkulierenden anderen
Gesellschaftsentwurf. Homo integralis (der bei uns in Europa
selbstverständlich auch den homo occidentalis, den homo conquistador
aufgehoben in sich enthält) meint ebensosehr das Individuum wie das soziale
Ensemble, das seine freigesetzten Kräfte in die Richtung der Rettung lenkt.
278
Alle
Stufen der Bewußtseinsentwicklung sind Stufen der Ich-Entwicklung. Die
Ich-Transzendenz, die Überwindung der egozentrischen Position, setzt das
Ich voraus. Es wird überstiegen, nicht ausgelöscht in dem höheren Selbst.
Alle von Gebser und Wilber wie auch von Mumford und vielen anderen
herausgearbeiteten Geschichtsepochen leiten sich von vorherrschenden
Individualitätsformen ab. Das neue Selbst Mumfords, der "überbewußte"
homo integralis oder wie immer wir das nennen wollen, ist nicht die erste,
sondern eine umfassendere Integration. Der entscheidende Unterschied zwischen
"Ich" und "Selbst" besteht offenbar darin, daß die
egozentrische Perspektive abgelöst wird durch die gelebte psychische
Grundposition "Das Zentrum ist überall" (und "Das Ganze greift
über" bzw. "Die Wahrheit ist das Ganze" — Hegel).
Die
verhängnisvolle Position des Top-Parasiten zu verlassen, bedeutet nichts
anderes als diesen Übergang, bei dem wir die fundamentalen menschlichen
Interessen, die mit unserer mikrokosmischen Funktion im Ganzen, gegeben sind,
über unsere unmittelbaren Interessen stellen, gleichermaßen unsere
langfristigen Interessen (sogar über die eigene Lebenszeit hinaus) höher als
unsere kurzfristigen und die gesellschaftlichen und gemeinschaftlichen höher
als unsere individuellen stellen.
Allerdings
verlieren diese Gegenüberstellungen ihre Bedeutung, wenn der Sprung einmal
gelungen ist, denn dann stellt sich heraus, daß so auch die unmittelbaren,
kurzfristigen und individuellen Interessen am besten gewahrt werden. Wie der
in Amerika lebende Tibeter Tarthang Tulku sagt, kommt aber die Ausschließung
der fundamentalen, langfristigen und allgemeinen Interessen heraus, wenn man
von der selbstischen Existenz ausgeht. Dann nämlich besetzt man
ausschließend und aggressiv eine Nische, und dann hat man eine Position inne,
auf der "aller Unterhalt und aller Kontakt nur erlangt werden können,
indem man nach ihnen ausschickt".132
Stellen
wir uns das zu erfahrende Weltganze als eine Kugel vor, so kann der
egozentrische Beobachter aus seiner Perspektive, selbst wenn er die Position
im Mittelpunkt bezieht, immer nur wenig von den "zehntausend Wesen"
aufnehmen. Jede einzelne Wissenschaft, Kunst, handwerkliche oder Lebenspraxis
bedeutet eine andere Perspektive, jedenfalls soweit der Handelnde von sich
abzusehen versucht wie der Objektive Beobachter in der Wissenschaft.
279
Um
aber des Ganzen teilhaftig zu sein, müßten wir es nicht nur auch von jedem
Punkt der Kugelperipherie, sondern überhaupt von jedem Ort in der Kugel
zugleich wahrhaben. Dies meint die Formel "Das Zentrum ist
überall". Wenn nicht einzeln so doch als Menschheit können wir das
annähernd realisieren. Es hängt davon ab, ob wir einzelnen es einerseits zu
einer Distanzierung von unseren unmittelbaren Interessen, andererseits zur
Kommunion mit den anderen bringen, über die wir Anschluß an alle möglichen
Perspektiven finden können (was zwei Seiten einer Medaille sind).
Der
Gedanke ist nicht einmal neu. Der erste, der diese Ablösung der
Ego-Perspektive zugleich politisch und spirituell verlangt hat, war Laudse,
und er kommt unserem Verständnis insofern sehr entgegen, als er in der
Eigenart asiatischen Denkens nicht — wie unvermeidlich etwa unser Meister Eckhart
— erst über Gott zur Gottheit kommt.
Spinozas
große Errungenschaft, Gott gleich der Natur zu setzen, hätte Laudse
wegen des Umwegs verwundert. Er sagt von vornherein "Welt", wenn er
das Ganze bezeichnen will, zu dessen Organ der Mensch berufen ist, und
entwickelt von hier aus sein Fürstenbild. Sehen wir uns das zum Schlüsse
dieses Abschnitts noch etwas näher an, einerseits als so ein Stück
notwendiger Regression, andererseits als ein Stück Integration nach
vorwärts, denn der Alte Meister war uns zugleich voraus. Jedenfalls
interessiert mich der homo integralis genau in dieser Dimension politischer
Verantwortung, der dafür tragfähigen Subjektivität.
In
seinem Daudedsching sind der erleuchtete Weise und der, welcher infolge seiner
Übereinstimmung mit der Natur der Dinge berufen wäre, "Herr der
Welt" zu sein, ein und dieselbe Figur, und die ist zugleich identisch mit
dem Subjekt der ganzen Lehre. Jeder Mensch sollte wert sein, Herr der Welt zu
sein. Oder Herrin der Welt: Michael
Endes Kindliche Kaiserin popularisiert dieselbe Gestalt, wenn sie auch
nicht so politisch konkret wird wie es die des Laudse jedenfalls für sein
China war. Weisheit und Kaisertum sind. in jedermann, in jederfrau. Nur ist
dieser in uns angelegten Figur durch die Ichbezogenheit, durch das Selbst im
Sinne des Selbstischen, des subjektivistischen Eigensinns, der Weg
abgeschnitten:
280/281
befallen
werde ich von großen übeln
weil ich ein selbst besitze
wäre ich frei vom selbst
welches übel gäbe es für mich?
dem aber, der die welt macht zum selbst
mag man die welt überlassen,
dem, der' liebend der welt gleichsetzt sein selbst
mag man die welt anvertrauen.133) (13. Spruch)
Und
wer in diesem Geiste "eines landes unglück auf sich nimmt", heißt
es an anderer Stelle, sei "wert herr der welt zu sein". Ein solcher
"tut nichts für sich und will nicht gepriesen sein". Die Welt zum
Selbst machen, als das Subjekt ansehen anstelle des kleinen privaten Ichs -
das ist schon bei Laudse diese "Aperspektive", die Gebser als
wichtigstes Charakteristikum des homo integralis ausgemacht hat. Nicht ich-,
sondern weltidentifiziert ("gottheitidentifiziert") sein, und dann,
um es zu wiederholen: "dem, der liebend der welt gleichsetzt sein selbst
mag man die Welt anvertrauen."
Laudse
selbst hatte seine Position, die in Wirklichkeit höchst avanciert war, als
eine wiedergewonnene archaische interpretiert und sich gegen die Geschichte
gestellt. In der Zeit der Streitenden Reiche darüber erschrocken, was der
selbstisch gewordene Geist anrichtet, wollte er sie nicht nur beenden, sondern
rückgängig machen. Er wollte nicht nach oben integrieren, was sich
herausdifferenziert hatte, sondern es nach unten auflösen, Namen, Werkzeuge
(Arbeitsteilung), kompensatorische Moral, nachträglich ordnende Institutionen
usw. wieder stillegen bzw. überflüssig machen. (Der andere, konfuzianische
Weg versprach ja nicht, all das harmoniestörende Wissen in einem höheren
Bewußtsein aufzuheben, sondern nur, ihm Schranken zu setzen — was die
Epoche des unglücklichen Bewußtseins bloß verewigen würde.)
Ein
Bewußtsein, wie wir es jetzt brauchen, das imstande wäre, "Kosmos und
Geschichte" (so der Titel von Eliade's einschlägigem
"Grundbuch") wieder zu versöhnen, den Pfeil der Entwicklung in den
Zyklus der ewigen Wiederkehr zurückkehren zu lassen (die bisher nicht
besonders reale Idee der "Spirale", die Kreis und aufsteigender
Pfeil in einem ist) — ein solches Bewußtsein war damals noch nicht
vorstellbar.
281
Laudses
Geist erinnert an Grof's zweite Geburtsmatrix: dem Schrecken, der mit
der Einleitung des Geburtsvorgangs verbunden ist, während nach vorn noch
alles zu ist, antwortet die Sehnsucht nach Rückkehr in die vorige
"ozeanische" Geborgenheit. Das Dau beschreibt die Kosmogonie im
Mutterleib als einen Pol einer naturgerechten Ordnung, den Pol des sie
tragenden Urvertrauens.
Mir
ist durch die tantrische Rebirthing-Praxis, wie sie Grof
darbietet, die Frage gekommen, was es bedeuten könnte, wenn wir alle den
Rückweg in dieses Paradies des Laudse real erleben könnten, nicht um dort zu
verharren, wo der individuell bewußte Geist noch leer ist, einfach nicht
existiert, sondern um aus dieser Geborgenheit und Gelassenheit heraus die
anderen Modi und die späteren Stufen unserer Existenz zu entfalten und
insbesondere unaggressiv die Dämonen kurzzuhalten, die aus den nächsten
beiden Geburtsmatrizen in unserem Unbewußten lauern.
Wir
müssen annehmen, daß unsere gesellschaftlichen Verhältnisse mit jedem
Fortschritt unserer sich vom Urgrund abstoßenden Kultur immer stärker die
negativen Erfahrungen aus unserem Unbewußten bestätigt und rückverstärkt
haben. Das Rad hat sich einfach falsch herum gedreht. Deshalb bemühen sich
humanistische Psychologie und Meditation darum, die Richtung umzukehren, die
Gewichte ins Positive zu verschieben, von daher dann auch die Dämonen zu
integrieren, die viel von ihrer Macht verlieren, wenn sie in der
Wiederbegegnung lokalisiert und als Teilkräfte erkannt werden. Die
Unterscheidung der Geister, die uns mitunter führen, will geübt sein, dann
werden wir weniger leicht auf die falschen hereinfallen.
Laudse
hatte sich — was ihm, näher an der weiblichen Zeit der ewigen Wiederkehr,
in der er spirituell zu Hause war, und geborgen in seiner tantrischen
Atempraxis sicher natürlicher war als es uns ist — seines Urvertrauens so
wiederversichert, daß sein Dau Zerstörung, Leid, Gefährdung, Tod nicht etwa
ausschließt. Die Widersprüche, genauer gesagt, die Polaritäten, sind alle
da — die soziale Welt bleibt in Ordnung, wenn man die Polaritäten annimmt,
anstatt eine aus ihnen flüchtende Kultur zu schaffen, die vor lauter
Sicherheitspolitik exterministisch wird.
Laudse
weiß auch — nicht darin überkreuz mit dem Konfuzianismus —, die
Menschen sind kraft ihrer Individualität, ihres Eigen-Sinns schon zu
jedem beliebigen Zeitpunkt vom Dau abgewichen.
282/283
Sie
müssen also kulturell dafür sorgen, daß der von ihnen ausgehenden
Harmoniestörung eine Rückregelung gegenübersteht. Deshalb haben sie immer
eine religiöse, sittliche, moralische und rechtliche Ordnung, die vor allem
die spezifischen Urphänomene menschlicher Existenz — ihre entbundene
Geschlechtlichkeit, ihre Intelligenz, ihre Individualität, ihr eingreifendes
Umweltverhältnis — im Maß halten muß. Aber sein Weg war, dieses Maß
nicht restriktiv von außen zu setzen, sondern im Geiste jene Selbstregulation
zu imitieren, die für die Bedürfnisbefriedigung des Fötus im Mutterleib
geschaffen ist. Diese Mutter-Kind-Dyade muß nicht wissen, weil sie weiß,
muß nichts tun, weil alles geschieht.
Die
Weisheit des Bios verhaltensmäßig annähernd wiederzuerreichen, das ist Laudses
Weg.
Daß
er ihn regressiv verabsolutiert hat, ist heute ganz nebensächlich, wir
können kaum genug in dieser Richtung korrigieren. Es gehört gewiß auch zum
Menschen, nicht nur zum Manne, Krieger zu sein (die dritte Geburtsmatrix) und
Sieger (die vierte). Im Daudedsching steht, wie der Mensch Krieger und Sieger
ist bzw. sein kann, wenn er in diesem Urvertrauen wurzelt und selbst den Tod
nicht fürchtet. Es ist ein anderer Grundton auch noch als der machtmagische
des Don Juan bei Castaneda oder
gar der des Samurai.
"Wo
sich im Kampfe gleiche Gegner messen, siegt der mitleidige", sagt
Laudse(134)
und:
gut
ist siegen - und damit genug
man wage nicht, zwingherr zu sein
siegen und sich nicht brüsten
siegen und sich nicht rühmen
siegen und nicht stolz auf den sieg sein
gezwungen nur sei man ein sieger -
nicht, um zu zwingen135
Die
Assoziation zwischen Laudse und der Praxis der Grofs
zeigt die Identität des Stoffes, mit dem Spiritualität und
Bewußtseinsforschung umgehen. Ich erinnere mich, irgendwo gelesen zu haben,
nach C. G. Jung hätte die
Hälfte seiner Patienten keine Therapie gebraucht, sondern Religiosität (womit
er gewiß nicht das Drücken von Kirchenbänken meinte), und Menschen
etwas über 40 brauchten überhaupt keine Therapie, sondern müßten beten
lernen.
Therapie
erzeugt ja die Selbstdefinition des Menschen als "Patient" und
richtet sich auf die Korrektur eines Mangels, um den sich erst einmal die
Person sammelt.
Meditation
dagegen (in der Vielfalt ihrer Formen, das Rebirthing kann man darunter
zählen) schafft der jenseits von "Gesundheit" und
"Krankheit" wartenden Naturkraft unseres Genotyps Raum zum Wirken,
sie heilt, d.h. sie harmonisiert von unten, von den Wurzeln her und setzt die
schwächenden und deformierenden Muster, die den natürlichen Energiefluß
hemmen, außer Kraft oder dämpft sie jedenfalls.
Vieles wird lächerlich oder
unerheblich, was einem sonst am Herzen frißt.
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www.detopia.de
Personenregister
Anmerk
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Rudolf Bahro 1987 Logik der Rettung